CELEBRACION DE LA PACHAMAMA EN JUJUY
PACHAMAMA
En la provincia de Jujuy se
venera y festeja a la “Pachamama” desde el 1 de agosto y durante todo el mes
con diversas ofrendas y ritos. Los presentes y regalos que se le brindan es el
núcleo de un sistema ceremonial ecológico y social de los pueblos aborígenes
andinos y del chaco gualamba sudamericanos. Fuentes consultadas nos informan
que tanto en idioma aymara como quechua “Pacha” significa tierra, mundo,
universo, tiempo, época, momento. En tanto “Mama” se la traduce como madre
probablemente luego de la colonización española y católica, derivando de la
Virgen María Madre de Dios y del lenguaje castellano.
Esta deidad simboliza no
solo a la tierra como suelo geográfico o a la naturaleza sino a una omnipotencia
aborigen cotidiana y presente en nuestra relación con las producciones
agrícolas y ganaderas. La divinidad comprende nuestras acciones favorables o
desfavorables con nuestro hábitat y todo cuanto nos provee para subsistir, flora
y fauna, hidrografía y orografía. Es una relación dialéctica entre los mortales
y la Diosa Tierra, rogándole por sustentos y disculpas por las ofensas y daños
ejecutados contra ella. Su atributo y esencia es proveedora y protectora de los
seres humanos auxiliando y asistiendo a la vida, patrocinando la fecundidad y
la fertilidad de humanos, animales y plantas. Fructifica los frutos, reproduce
las tropillas, impide las heladas y las plagas, favorece la caza y la pesca,
auxilia a pastores, arrieros, artesanos, alfareros, músicos y tejedoras. De
esta manera los habitantes andinos y del pedemonte sienten la obligación de
devolverle los favores obtenidos para alimentarla y mantenerla saciada y evitar
los males.
Para numerosos fieles la
ceremonia asume un rol de ritual religioso y es presidida por la persona más
anciana de esa comunidad o por quien detente el mayor reconocimiento moral. En
algunas zonas se la denomina “Chaya” y
“chayar” un bien o actividad es solicitarle el permiso y bendición a la Madre
Tierra por esta nueva adquisición o esta nueva actividad. Sus santuarios se
construyen con piedras del lugar apilándoles en una suerte de pirámide informal
y sin cementar asemejando cimas de las montañas andinas y se las denomina
“Apachetas”. Allí se depositan hojas de coca y yista (sustancia alcalina para la lixiviación de los alcaloides),
bebidas alcohólicas nativas como chicha y aloja, tabaco y cigarrillos, a manera
de ofrendas y votos sacros.
Se comienza abriendo la
“boca de la tierra” que es el sitio previamente escogido para alimentar desde
allí a la “Pacha” y por lo general se encuentra en el fondo del patio,
reutilizándolo año tras año. A su alrededor se disponen las diversas bebidas y
comidas nativas y foráneas en vajillas de cerámica de arcilla, también frutas, cigarrillos y hojas de coca y
yista. Se enciende un cigarrillo por cada asistente quienes no lo fuman solo
los entierran por el filtro y con la braza hacia arriba para que fume de ellos
la Madre Tierra y aguardar hasta que se consuman por completo sino significa
desgracia o muerte.
Al mismo tiempo para
“limpiar” se sahuma el lugar y a los presentes con un bracero u otro utensilio
conteniendo rescoldos humeantes con hierbas y yuyos quemándose sobre ellos. Se
aproximan los “ofrendantes” en parejas o de a uno hacia el orificio terrenal
solicitando el permiso a la “Pacha”” y a los demás asistentes. Se riega con
bebidas alcohólicas y se esparcen hojas de coca y yista alrededor de la boca, y
los demás les acercan los cuencos para que los “ofendantes” las viertan de una
en una comenzando por las comidas y frutas y posteriormente las bebidas. Al
finalizar se brinda con bebidas alcohólicas nativas o extranjeras, se arroja
papel picado sobre las cabezas para simbolizar la alegría del renacimiento de
la vida y de la fecundidad.
Cierra la ceremonia los
cantos y sones de copleros y músicos folclóricos que amenizan la ceremonia y se
culmina con una comida compartida por todos, por lo general manjares nativos o
criollos y se bebe para celebrar.
FUENTES DE INVESTIGACION:
1. ↑ MERLINO, Rodolfo; y RABEY, Mario (1993). «Resistencia y hegemonía:
cultos locales y religión centralizada en los Andes del Sur». Sociedad
y Religión, 10-11: págs. 146-166.
2. ↑ Saltar a:a b LIRA, Jorge
A. (1944): Diccionario kkechuwa-español (volumen II).
Tucumán (Argentina): sin editorial, pág. 719.
5. ↑ VALDIVIA,
María Paz. «Cosmovisión aimara y su aplicación práctica en un contexto
sanitario del norte de Chile». Revista de Bioética y Derecho,
n.º 7, junio de 2006. Pág. 1.
6. ↑ MERLINO,
Rodolfo; y RABEY, Mario (1983). «Pastores del
altiplano andino meridional: religiosidad, territorio y equilibrio ecológico», Allpanchis,
21: págs. 149-171. Cusco (Perú).
7. ↑ RABEY, Mario;
y MERLINO, Rodolfo (1988). «El control
ritual-rebaño entre los pastores de la puna argentina». En: Jorge
FLORES OCHOA (ed.), Llamichos y paqocheros: pastores de llamas y
alpacas: págs. 113-120. Cuzco (Perú).
8. ↑ Mariscotti de
Görlitz, Ana María 1978 Pachamama santa tierra: contribución al estudio de la
religión autóctona en los Andes centro-meridionales. Berlin: Gebr. Mann Verlag.
↑ «Virgen del Cerro». Capac Raimi Quilla
(Luna de la Gran Fiesta del Sol), equivalente a diciembre, mes de descanso;
• Huchuy Pucuy Quilla (Pequeña Luna Creciente), enero, tiempo de ver el maíz en crecimiento;
• Hatun Pucuy Quilla (Gran Luna Creciente), febrero, tiempo de vestir taparrabos;
• Pacha Pucuy Quilla (Luna de la Flor Creciente), marzo, mes de maduración de la tierra;
• Ayrihua Quilla (Luna de las Espigas Gemelas), abril, mes de cosecha y descanso;
• Aymoray Quilla (Luna de la Cosecha), mayo, el maíz se seca para ser almacenado;
• Haucai Cusqui Quilla (Luna de la Preparación), junio, cosecha de patata y descanso, roturación del suelo;
• Chacra Conaqui Quilla (Luna del Riego), julio, mes de redistribución de tierras;
• Chacra Yapuy Quilla (Luna de la Siembra), agosto, mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo;
• Coia Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Luna), septiembre, mes de plantar;
• Uma Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Uma), octubre, tiempo de espantar a los pájaros de los campos cultivados;
• Ayamarca Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Ayamarca), noviembre, tiempo de regar los campos.
• Huchuy Pucuy Quilla (Pequeña Luna Creciente), enero, tiempo de ver el maíz en crecimiento;
• Hatun Pucuy Quilla (Gran Luna Creciente), febrero, tiempo de vestir taparrabos;
• Pacha Pucuy Quilla (Luna de la Flor Creciente), marzo, mes de maduración de la tierra;
• Ayrihua Quilla (Luna de las Espigas Gemelas), abril, mes de cosecha y descanso;
• Aymoray Quilla (Luna de la Cosecha), mayo, el maíz se seca para ser almacenado;
• Haucai Cusqui Quilla (Luna de la Preparación), junio, cosecha de patata y descanso, roturación del suelo;
• Chacra Conaqui Quilla (Luna del Riego), julio, mes de redistribución de tierras;
• Chacra Yapuy Quilla (Luna de la Siembra), agosto, mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo;
• Coia Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Luna), septiembre, mes de plantar;
• Uma Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Uma), octubre, tiempo de espantar a los pájaros de los campos cultivados;
• Ayamarca Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Ayamarca), noviembre, tiempo de regar los campos.
11.
A FESTEJAR!!!!!
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